咱还是说诸法空相，一切有为法，如梦幻泡影吧。

先说法，什么是法？一般在佛教经文中有两层意思，一个是宇宙客观规律，一个是修佛成佛之办法。此时的诸法之法，主要还是指修佛的方法，而不是宇宙规律。

何者为空？这个空，有两种，其一，指真空，什么都没有；二是另一种有，即是人类无法认知的存在，比如灵质子的存在。佛说空的意思，到你是前者还是后者，只有你去问他，因为他只说一粒微尘可容三千大千世界。

至于相，何者为相？也有两种：五蕴感知的事物称之为相，还有一种就是寂静证悟之后的所谓天眼法眼佛眼感知的相，似乎这里已经包括了从宏观到微观的一切事物。

法与相，似乎就是事物和事物背后的规律和本体。诸法空相，如果现代解释说，所有的实相就是有诸多微尘构成，诸多微尘又是由三千大千更微尘世界构成，直至不可区分，因此，你看到的方法，以及发现的规律，都是有阶段的，不是宇宙的整体规律。其方向必须朝着空去，那里更加丰富更加有内容，那里更加接近本体，接近宇宙的真相。朝着这个有内容的空去研究，犹如人身长大一样，犹如人身经历一样，必须体会不通阶段的不通特点，说出来也没用，必须去经历了才明白。

因此，实相有，与虚相的无都是相对的，有也是无，无也是有，是要在是与非之中有更大的肯定。注意，别世俗地认为分解到了最小单位之后，一切死掉了，非也，这个家伙奇怪地还能聚合，他是生命的一种高科技。

因为当年没达到虹化的能力，他看到也不能实践示现给大家，才反复说了一大堆令人纠结的话，但是，后人的修炼者都示现了释迦牟尼所描述的如来境界，可惜中土后人没看到，只有那里进行哲学的思辨了。何况当时释迦牟尼也没有纸张啥的，在芭蕉叶子上写东西更是很难流传。

在金刚经上明显表达一个意思，佛就是如来，释迦牟尼就是如来。只不过是如来的应化身。这个很蹊跷，历史上说释迦牟尼上天给帝释天他们说法，请问怎么他是怎么去的？是元神飞去的，还是实体化入虚空？这一点，其实很关键，关系到释迦牟尼，当时能不能自己分解。从他后来的涅磐来看，我只能推断他当时不能直接进入虚空，而是做梦－－最好的说法就是元神上天给大家讲法。

因此，我相信当年释迦牟尼的确证悟了许多常人不知道的道理，但他发现这个也是阶段性的，也不是宇宙的绝对真理，所以他告诉大家别相信他说的法是绝对的法，可惜后人文字没表达清楚。

相反，后人愚钝，想不明白他为啥这么说，反而进入了教士们的喋喋不休卖弄文字和学问的姿态之中了。

现在的和尚尼姑，你问他什么是佛，他回答心即是佛，你再问他什么是心？他一定就傻逼了，用一种现象去解释一种现象，才真的着相了，去探索空中的有才是修佛知道。

世尊虽然没说清楚，但是世尊至少告诉大家他说不清楚，他说我说法就不是法，我说非法也不是非法，我说非非法也不是非非法！世尊本来是很诚实很老实的大修行者，他自我否定的时候，单指是他讲的修佛的方法，这个法不是宇宙规律本身，是叫规律的规律，不是宇宙自身的规律

因为，我们现在认知的所谓规律，不是宇宙本身，而是我们个人参加并且命名的规律，它本身就在动，宇宙在动，人的认识也在不断地提高，就算你化入虚空进入宇宙，你也在动，你体会的宇宙也是变化的一个阶段和过程中规律。终究还是空！有存在的空！

金刚经如果是世尊真传的，世尊在金刚经中，勇敢地否定之否定自己以及自己所传之法，世尊真的令人尊重地实在，他说一切有为之法，都不可靠，过去之心不可得现在之心不可得未来之心也不可得，那么他的无为法有可靠吗？他没多谈无为之法，估计他还是寄希望于无为之法。如果金刚经是后人假传的，那么说明后人当时真是无路可走。

是后人找不到法了，而用否定之否定的方法，去引大家进入思辨。注意，与金刚经对立的思想还有弥勒传的实有的流派。

            ——寒阳，2010年9月27日