随缘奋起叠叠浪，拙火中烧擎天光。

皆说修炼争自由，清洁一身显虹扬。

我始终认为，灵以及生命本身比我们自己的大脑认知要高级得多，随缘修炼，自然而然，步步进步，步步整固。无需多思，无需多问。灵和生命自身会为他自己开辟道路的。道家的坐忘，佛家的禅定，皆谈无为无我无名无欲，说的就是练功时候的空无放下。这样修炼不会出现啥问题的，你可以什么都不懂，但懂得放下就够了。不要什么都懂，就是不懂放下自我。

我不多谈修炼，就是因为要谈得太多，宇宙多复杂人体就有多复杂。也可以什么都不谈，不谈就是为了弃智，因为练功的时候不需要这些，这是出世间的法门。

功法越简单越好，说多了还容易令人多生奇异妄念。坐定，结印，吐纳，周天引导，自发灵动、、前面的有为后面的无为，都是很简单的。置生命于宇宙之中，生于整体归于整体。还自我与大道，托自身于宇宙，很舒心地敞开，让宇宙自由之风（射线）从身体自由地穿越，该留的留，该走的走，多么美妙惬意！

对于世间的法门则需要有为，需要思考和分析。中国人为什么不能对于现代科学作出贡献？道理很简单，我们的出世间无为之法有余，而入世间之科学之法不足。我们的传统哲学是建立在天人合一的基础之上的宏观的把握，而缺少分析哲学的微观探索。似乎我们的读书之人很难有足够的智慧在出世间之法和入世间之法之中游刃有余地进进出出。

中国人与天道对应的政治伦理制度和思想体系没错，但对天道的认知发生了问题，因为我们对于宇宙的认知很有限的时候，如何与之对应？古人很纠结地选择了玄之有玄的出世间道无为，这是个奇怪的逻辑怪圈。在东方的炼丹术之中，很遗憾地没有产生出科学，而西方，在炼金术却成了科学的摇篮。西方人人们对于有为的世间法的探索分析精神是令人敬畏的，即使他们有高高在上的上帝的禁锢，他们还是冒着异教徒的罪名和生命危险，在无穷尽地探索着。

从某种意义上说，出世间法是个体的无为之法，而世间法则应该是群体的有为之法。个体与群体的矛盾和协调成了人类行为方式的纠结，这一矛盾，尤其体现在个体修炼者身上。佛家、道家的许多法门都是出世间的个体之法。当他们大谈世间之法的时候，你要当心了。至少你要问他们有什么发明创造的东西而利于大众。空谈道德伦理是不够的，因为世间之法与宇宙执法中有很残酷的淘汰法则。许多道士和尚生活在人群边缘，大谈普渡众生，自己过着寄生的生活，你要当心了，他们谈论的啥法都是很纠结的。

人修岁月漫长流，不知何时是尽头？

地修年年月问求，紫薇环走太阳游。

天修星辰皆自周，何时为我驾飞舟。

脱飞凡胎生自由，谁人可越万户侯？

天地星辰皆自走，为何独人入鸿沟？

日月环宇皆自由，为何吾辈独铁锈？

入世事事皆成愁，出世绝尘无路忧。

出世入世掺合走，不是神来人也吽。

道家的“无为而无不为”，该加上“有为而有不为”，而佛家的“自性空无”也必须加上“自性实有”，这才是个体与群体的文明的整体内涵。个体的放下看破放下，必须同时也会“看破拾起”，这样才能达到世间法和出世间法的圆融平衡。“以出世之心做入世之事”，其实，这是很纠结，甚至是天下最难的事情，甚至弄不好是口是心非、甚至是忽悠。对于世间之修炼者来说，“以入世之心做出世之事”更加简单些。这些说说容易，做起来难，难也得做呀。因为个体和群体之间本来就是层层叠叠的对立统一。想偷懒是不可能的，世间法之中，想大道至简，你就不能存在！

人类群居生繁衍，出世入世都为难。

阁下自问自根性，认清自身自法船。

真得大道人前隐，离群索居方为仙。

真得大道积极进，创新奉献也争先。